Sobre preocupar-se com a opinião de outros egos

 

Lembrar-se de Deus não significa que todas as coisas de sua vida entrarão imediatamente em harmonia com o mundo, como um espelho claro da mesma serenidade de pensamentos que irás experimentar. O UCEM não se trata de melhorar o mundo, pois aquilo que não existe não pode deixar de ser uma ilusão. Mas a forma com a qual passarás a enxergar o mundo mudará completamente; ou, melhor dizendo, será recolocada de cabeça para cima. E de tal maneira será assim que a forma com a qual o mundo será reinterpretado para ti terá o efeito de uma redenção; não do mundo, mas em tua mente. A consequência disso é perceber o mundo real.

Os nossos sentimentos “ruins” não devem ser compreendidos como uma forma de punição ou culpa. Tampouco são resultado de uma energia espontânea e autoritária, visando controlar a tua mente. Obviamente, e, no entanto, a impressão que se tem durante tais “crises” é a de que parece ser assim. Parece que estamos sendo tomados por pensamentos e ideias totalmente alheias a nossa vontade, geralmente forcejando sugestões insanas ou ruminando aspectos relegados a uma nova caminhada intragável, uma consequência inevitável, uma queda de valor e amor-próprio etc. Tais ideias tendem a gerar sensações desconfortáveis, que podem tomar a forma de sensações desagradáveis no próprio corpo, bem como na mente; nesta última sob a forma de perturbadoras inquietações.

O amor que salva — e o amor só pode salvar — está sempre disponível, mas pode ser obliterado pela insanidade, ou doença. Por um tempo, enquanto a insanidade for tão valorizada que a única coisa que estiver claudicante como sensação seja o medo ou o terror disso ou daquilo, a ansiedade será reinante. O sujeito de tal experiência pode ter a sensação de que jamais conseguirá sentir-se bem-disposto novamente, em plenitude, e isso pode durar muito tempo. Tal indisponibilidade pode induzir à conclusão equivocada de que se está “condenado irrevogavelmente”, ou que se tenha perdido completamente a capacidade para o bem-estar.

Em casos muito graves, como naquele que se chama de “loucura” neste mundo (refiro-me aqui a loucura de sanatórios), o sujeito da experiência pode se acreditar tão ausente de si mesmo que os seus encantamentos perversos podem tomar a sua mente “por completo”, a ponto de haver um deslocamento da presença do tomador de decisões, entreabrindo a porta para que passem pela brecha resultante quaisquer conteúdos insanos que vigorem em sua mente, caudalosamente, como se jorrassem até sua consciência em um fluxo mal ordenado e contínuo. Uma vez que a consciência se ausente da vigilância ao ponto da suspensão, os conteúdos do inconsciente serão ordenados de acordo com desejos, que podem tomar formas arquetípicas (possessão) ou ainda modelada em contextos os mais diversos, como os apelos sexuais fortemente desordenados, compulsões de todo o tipo, energias vitais voltadas para a pulsão de morte, ou ainda restos de dignidade como uma tentativa malograda de se rever valioso (o louco que conversa com um rei, que se entende como Jesus, que acha que é Napoleão ou o Presidente do Brasil, o marido da princesa, a esposa do Imperador), sensações localizadas no corpo e mente experimentadas como impotência (o mundo que se acabou para ele, a incapacidade de realizar qualquer coisa que preste ou a vontade de acabar com tudo). Quando estas características são projetadas fora, obviamente o mundo não parecerá mais com um lugar de construção, de consecução de seja lá o que for. O mundo parecerá impiedoso e cruel; insano e totalmente voltado contra ele, de tal forma que a aparência irrecuperável da vida aparecerá para si como uma tese firmemente estabelecida pela sua própria existência, embora pouco consiga alcançar em relação ao entendimento são acerca do “como” e “por que” tal tese foi auto estabelecida. Diante de um quadro tão confuso quanto simples de entender, o louco pode se acreditar irrecuperável, mas, vez ou outra, como acontece frequentemente com psiquiatras ou enfermeiras que trabalham em instituições mentais, perceber-se-á neles lapsos de sabedoria, geralmente cifrada em termos simbólicos.  

Óbvia e patologicamente, tal atestação de apenas uma parcela da mente estar disponível é insana. As pessoas que estão do lado de fora das portas de sanatórios também são tomadas pelos mesmos sintomas, em graus menos pronunciados, mas aparentemente existentes e convincentes. Este grupo pode perceber isto: a insanidade é a crença em que se está separado de um todo pleno e amoroso, totalmente compreensivo e estimulante, relacionado ao contexto integral de um estado do ser que aparenta apenas um sonho esquecido de quando ele fora criança ou das ocasiões de indução temporária, quando o sujeito coloca-se à disposição de estados provisórios de êxtase.

Outra forma que a insanidade pode tomar é a preocupação exagerada com as opiniões dos outros egos, ou com a reputação. As pessoas encantadas com a prevalência do ego neste mundo (e em suas próprias mentes) acreditam muito fortemente que a opinião de outros egos podem dizer algo sobre si mesmas. Uma das distorções mais claras acerca disto é a criação equivocada do conceito de fama, ou de alguém famoso. Uma pessoa famosa poderia ter sobre si a opinião mais ilustrada de que um ego é capaz, sendo, portanto, uma ferramenta de poder elevado ao status de cuidado, ou importância. A veneração dos egos, no entanto, é tão flutuante quanto o é instável sua loucura. O “famoso” pode cair em “desuso” para as criações egóicas e se tornar um mero fantoche de projeções insanas, sendo preciso que se consiga dele um pedaço de roupa, um autógrafo, uma foto, alguma coisa material. Certamente, em oposição a tudo isso, falaremos dos professores avançados, mas estes não estão relacionados na lista dos “famosos”, pois suas ideias são estrangeiras ao ego.

Vejamos: nem sempre a história de vida de um Grande Homem coincide com o apelo das reputações as quais o ego propicia por meio de outros egos. Podemos até mesmo pensar em Grande Homem como sinônimo de Professor Avançado. O Professor Avançado está no polo oposto do insano. Isso não significa que ele não possa ser sugestionado por seu próprio ego e eventualmente cair em difíceis períodos de confusão, disturbado durante um período muitas vezes sentido como enorme. O UCEM também adverte que “poucos apreciam o poder real da mente e ninguém permanece plenamente ciente dele o tempo todo.” (LT II-VI:9). É possível, portanto, que mesmo um Professor Avançado se veja aparentemente em apuros mentais “contra” seu próprio ego. O processo de despertar é doloroso e acontece mediante uma reversão de valores e perspectivas que realmente não ocorrerá sem alguma dor. Todos os Professores Avançados da história passaram por isso. Mesmo depois de consolidado o despertar, o ego desfeito pode exercer uma tentativa de prevalecer em sua forma múmia. Mas dificilmente, após ter sido experimentado em navegações difíceis, o capitão da embarcação deixará tudo a comando de um marinheiro maluco. Sua apreciação da vida voltar-se-á para ele irremediavelmente, e sua capacidade e clareza estarão disponíveis com retorno certeiro sem que precise para isso fazer grandes esforços, pois o que é verdade não precisa de esforço para ser verdadeiramente Aquilo Que É. Assim, o Professor Avançado mantém sua confiança intacta e esta é uma característica que muitas das vezes reaproxima a cura.

Confiar naquilo que é verdadeiro é a direção máxima da fé. Não como uma instância imaterial e distante com pouca interferência aqui, mas como uma correção. A permissão para a correção vem de uma instância imaterial que não acredita neste mundo, embora possa percebê-lo. Sabemos, então, que falamos aqui do Espírito Santo. Na medida em que Ele não crê na percepção, é-lhe muito fácil percorrer os caminhos que distinguem a ilusão e permitem perceber a ausência de significados de todas as coisas separadas. O Espírito Santo pode conduzir o tomador de decisões a uma nova forma de permitir ver a si mesmo. Assim, sua autoavaliação não precisará mais conferir seu valor por intermédio da positivação de outros egos ou de si mesmo. Ele sabe que seu valor foi estabelecido na Criação pelo próprio Deus. E somente assim ele poderá receber as dádivas de lírios de seus irmãos, por intermédio da comunhão ou Filiação. Ele não precisa de nenhum valor ilusório, embora isso não precise resultar em paralisação. O mundo está aí e existe uma experiência de vida reinante. No entanto, o verdadeiro sábio não espera que sua salvação ou maldição venham deste mundo. Este mundo não pode determinar nada. E como Deus não têm oposto, a Salvação é inevitável. Os Professores Avançados sabem disto e direcionam seus esforços na direção da saúde mental, sem necessariamente desfazer seus desejos legítimos ou seus repertórios salvíficos, para que possam, assim, encurtar tempo.  

A diferença entre imaginação e pensamento.

A imaginação é um contexto baseado em imagens, como o próprio nome sugere. Uma sequência de imagens gera um contexto imaginário que pode ou não ter relação com a realidade imediata dos acontecimentos. Como tal, a imaginação é o terreno fértil da projeção.

Já o pensamento está baseado em ideias. Uma sequência de ideias produz um sistema, e sua acepção em forma pode produzir um contexto construtivo e regulador da realidade, como ao se pensar em uma receita de bolo, por exemplo, feita passo a passo, mas que adquire nuances de sabores diferentes, dependendo “da mão de quem faz” o bolo.

O pensamento imaginário não pode ser entendido como uma forma de associar ideias aos seus conteúdos diretos. Explico melhor: uma ideia não é necessariamente uma imagem. Mas na experiencia cotidiana dos acontecimentos, a imagem-mundo está totalmente impregnada por nossas ideias, e pode ser “continuada” pela imaginação, como em uma fantasia, por exemplo. Com nossa mente errada, podemos apenas imaginar o futuro; e todo o passado é também impregnado pela imaginação.

Imaginar é muito fácil, pois não pede mais que a pronta associação de imagens. É uma perversão do pensamento, por assim dizer. Isso não quer dizer em absoluto que a imaginação seja algo “mau”. Mas sugere que a nossa distinção entre realidade e fantasias pode ser dificultada pelo uso imperioso da imaginação, principalmente quando estamos confundindo pensamento com imaginação.

O quarto exercício do Livro de Exercícios diz que “estes pensamentos não significam nada”. Depois, atribui os pensamentos ao seu fazedor, ao personificar a ideia com a seguinte construção: “meus pensamentos não significam nada”. Por fim, mas não definitivamente, o Livro de Exercícios apresenta a ideia de que “Meus pensamentos são imagens que fiz”.   

O mais importante para o nosso raciocínio aqui é a ideia de que os pensamentos que julgamos como próprios são na verdade imagens que fizemos, ou imaginações de pensamento. Muitas vezes, quando pensamos que estamos exercendo o pensamento, estamos apenas a imaginar coisas, eventos, situações, contextos etc. A associação entre todos estes elementos imaginários produz uma forma de ver o mundo que é a base da projeção.

Portanto, imaginar não é pensar. E o pensamento que produz sistemas também não é contexto de mundo, mas associação de ideias. O pensamento verdadeiro é o pensamento da mente certa, que surge de uma disponibilidade do pensador em ceder espaço, ou ser disponível ao verdadeiro Sistema de Pensamento, que surge do conhecimento. Assim, a única maneira de pensar corretamente é pensar com o Espírito Santo. Como fazemos isso? A resposta é óbvia: entregando nossa mente ao Espírito Santo.

Certamente, o ego pode muito bem aqui imaginar um certo espírito santo que ele crê verdadeiro, e assim dar vigor ao seu sistema de pensamento vigente, baseando seus novos pressupostos em diretivas salvíficas, morais ou, por outra, prazerosas e plenas de poder. Assim surgem os líderes de seitas, por exemplo; ou os viciados em transmitir “a mensagem”, ensinar “os conceitos” etc.

Por outro lado, a verdadeira entrega, ou correção, do sistema de pensamento somente pode ser realizada através do perdão. A cura da mente é um pressuposto no qual todos estamos imersos quando recorremos à oração verdadeira. Imaginar não é pensar, e fazer ideias também não o é. Fantasias não são a realidade, e o próprio mundo é uma ilusão de formas, embora a vida aconteça nele e isto seja inegável. Nefelibata é o nome dado aos que vivem nas nuvens. Dizer que o mundo é uma ilusão enquanto não se sabe exatamente o que se quer dizer por ilusão pode ser apenas mais uma ferramenta de imaginação, vã fantasia.

O despertar para a verdadeira natureza do pensamento surge de uma imersão na tática mais inteligente: o óbvio. Já foi dito aqui em outra oportunidade que “inteligência é entrega. Toda conclusão inteligente surge de uma obviedade, pois inteligência é a simplicidade em estado puro. A mente certa é de uma obviedade fantástica. Em breve saberás disto pela tua própria experiência.” E aqui paremos um pouco e façamos um pedido.

A obviedade e a clareza do pensamento certo são patentes para qualquer um que tiver ouvidos para ouvir. O próprio Curso diz, quanto discute sobre a questão do problema e a resposta, que “esse não é um curso sobre o jogo das ideias, mas sobre suas aplicações práticas” (T-11. VIII. 5:3). Então, como nós poderemos observar o mundo real, se tudo o que fazemos é imaginá-lo? Fantasiar sobre o mundo, sobre os pecados e sobre sistemas perversos criados por homens loucos dificilmente é um retrato fiel da imagem cristalina que queremos enxergar despertos. No entanto, imaginar é muito fácil ou, melhor dizendo, convence.

Olha para o mundo sem imaginar o mundo. Os acontecimentos que vemos são neutros, embora todos queiram dar opinião, classificar, imaginar, fantasiar, condenar, julgar. A mente está viciada em julgar, em classificar, em imaginar algo que não existe absolutamente. E o que é finalmente o perdão? “o perdão diz que os erros que teu irmão (e o mundo) cometeu não são reais”. Diante disto, o ponto de vista torna-se o ponto da questão (fantasias).

É claro que não parece fácil! O ser humano tem em suas mãos uma ferramenta poderosíssima chamada “mente”, mas não sabe como usar. Não sabe o que fazer, então vive seus dias a imaginar. Imagina que pensa, ou pensa que pensa. Chega a conclusões complexas e complicadas e todo o dia quer mais disso, mais de especulações, sendo a principal delas a seguinte: quem sou eu? Há milênios o homem está a fazer esta pergunta e não houve um sequer para dar a resposta. Será então que não é hora de perceber que o cenário não muda nem vai mudar? Você é simplesmente aquele que nada sabe sobre coisa alguma. Assume isto. É um passo importante.

Você nada sabe simplesmente porque não é necessário saber. Quem sou eu? Que tal ter a experiência de Quem És? Não estou falando aqui de viagens à 13ª dimensão ou experiencias extrassensoriais. Tais coisas podem acontecer, não há problema, e podem ser engrandecedoras, mas o que somos está no Céu. Um “lugar” ou “estado” que somente pode ser simbolizado pela ideia de Céu, para que assim possamos entender, pois no estado em que nos encontramos como humanidade somente alcançamos entender o que se quer dizer com isto através de símbolos. A experiencia direta foi substituída pela imaginação, que sonha com dimensões, extraterrestres, a paz mundial, experiências com drogas, enfim, tudo o que pode ser verdadeiro também, em direção à Verdade Última, da qual todas estas coisas, quer você acredite nelas ou não, são recursos valiosos se observadas com perdão. Amar é o vetor do amor. Amor com amor se paga, como se diz. No entanto, a verdadeira experiência de saber o Que se É pode começar com um passo muito mais simples:

“eu não sei o que sou e, portanto, não sei o que estou fazendo, onde estou ou como olhar para o mundo ou para mim mesmo.

Entretanto, é aprendendo isso que nasce a salvação. E o Que tu és te falará de Si Mesmo.” (T-31; V. 17:7-9).

A ética do infinito

“O termo ‘sombra’ refere-se à parte da personalidade que foi reprimida em benefício do ego ideal’.

Edward C. Whitmont, em: A busca do Símbolo.

Uma maneira dual de ver o mundo baseia-se no confronto entre seus opostos. Hora se está por cima, hora outra por baixo. Nas vicissitudes da maré observa-se o mesmo. E os pares noite-dia, feminino-masculino são alternâncias arquetípicas emblemáticas deste trânsito entre opostos da forma como se dão na natureza.

Numa sociedade, seus códigos e contextos fornecem aquilo que o homem convenciona como atos corretos e atos errados, e isto tem que se dar assim, pelo menos neste momento da história. No entanto, sabemos quase que por convenção ética que roubar é errado. Que matar não é coisa que se faça e que certos atos tipificados como crime não precisariam sequer estar registrados no código penal. No entanto, ao homem cabe decidir, tomar decisão, escolher.

Diante deste panorama, o contexto social apresenta uma lista categorizada como “atos bons” e outra que é o seu oposto. O homem, em busca de orientação pessoal, procura se enquadrar em uma destas listas, como uma âncora de comportamento; e notadamente elege estar entre aqueles que seguem a lista dos “atos bons”.

Certamente, este homem terá algum conflito entre suas verdades pessoais e aquilo que a sociedade elegeu como bom; e, logo, logo, diante do fato contemporâneo que apregoa que o bom é aquilo que está “certo”, o erro será tido como maldição. Para cada ato errado deste homem poderá haver uma a crença instaurada em seu juízo de que certa responsabilidade punitiva caberá a ele por desobediência civil à tal ética vigente.

Exemplos são aos montes. A discussão de Whitmont sobre o conflito entre o ego ideal e a sombra prova que os atos errados podem ser interpretados como o mal, e não como erros. E o erro vem da falta de confiança. Sem confiança, o homem precisa se apegar às leis comuns de ordem. Mas nisto pode haver a própria desordem, uma vez que dificilmente alguém consegue coincidir os atos certos e errados da sociedade com exatidão, precisão e ainda assim modelá-los à sua própria personalidade sem que com isso tenha relegado algum modo de pensar à uma região sombria. E é justamente disto que o Espírito Santo precisa para libertar o sujeito da experiência de uma vida assustadoramente projetada.

A associação entre mal e erro converge em nossa cultura cristã para uma certa ideia nomeada como pecado. Qualquer conflito que induza à noção de que errar é o mesmo que cometer um mal acende um alerta social que sinaliza: cuidado, tal e tal coisas erradas e, portanto, más (desde que consideradas pelo ponto de vista da sombra).

O mal e o erro são categorias em oposição ao bem e ao acerto, mas nenhum habitante que tenha passado por esta terra soube separar completamente estas duas categorias de forma perfeita, com exceção dos neuróticos. Mesmo o Curso cita que ninguém está ciente do Poder o tempo todo. Se estivesse, não precisaria nem mesmo estar aqui. Diante deste aprendizado, os atos considerados suspeitos são atos culposos, e, portanto, são imperdoáveis; devem ser relegados a uma região sombria (os sete pecados capitais são exemplos arquetípicos desta culpa).

A ética que não se opõe a nada é aquilo que vou chamar aqui de ética do infinito. Não é a ética maniqueísta do bem contra o mal. É a ética da sombra e da personalidade integral, ou aquilo que nos chega através da mente certa em oposição à mente errada, como tais conceitos são definidos no livro Um Curso em Milagres.

A mente certa é pensar com confiança e em Deus. Um pensamento da mente certa muito bem pode estar em oposição direta a certa ética vigente (vide a vida de Jesus Cristo). No entanto, ninguém precisa mais de fazer um sacrifício caso queira seguir nesta direção, pois, de fato, a frase horripilante “Cristo morreu pelos nossos pecados” faz sentido se for entendia como “Cristo, mesmo tendo que passar pela pior das privações, provou que sua ressureição existe e está disponível para todos, pois antes que Abraão existisse, Eu Sou.”

A ética do infinito diz que a parte da mente que não foi aceita pela sociedade não deve ser ultrajada. O ego não será exterminado, mas reinterpretado. E o Espírito Santo espera que lhe entreguemos tudo. Assim será para mim, assim também para meu irmão. A ética do infinito não apregoa culpa, mas perdão. Nem importa as categorias do erro do teu irmão, elas são todas irreais. É óbvio que neste momento da história isso não se dá na civilização de maneira a desconsiderar o código de ética vigente, então convém cuidados. Mas tais cuidados não devem ser entendidos como supressões daquilo que não pode ser aceito (por mim ou pelos outros), mas como aquilo que deve ser compreendido como um ato cometido no mundo (por mim ou pelos outros). O que é errado hoje pode ser certo amanhã e a dança das classificações dos atos humanos na história prova isto. E Deus não tem escolhidos, somente filhos muito amados e muito queridos por Ele. Perdoe a si mesmo e perdoe as projeções vistas lá fora como o “mal”. Assim como diz o Curso, não deves fazer isto por seres “bom e piedoso”, mas porque tais coisas que dançam entre opostos são irreais, e podem mudar de classificação de uma hora para outra, não são confiáveis, ao passo que as ideias da mente certa são eternas, e a elas pode-se dedicar completa confiança. 

O UCEM diz que há apenas uma pergunta e uma resposta. Nada poderia ser mais simples: a pergunta é uma ilusão e a resposta é a expiação; fora do mundo dos opostos não existem alternativas entre isto ou aquilo, pois tudo é um. Quando a mente se alinha com a Mente de Deus, toda a ilusão é revelada, e a culpa não pode mais existir: qualquer escolha entre ilusões é sem significado. Assim surge a completa expiação. No entanto, neste momento da história, poucos são aqueles que se alinharam neste nível, então é preciso alinhar algumas ações com o contexto das ilusões até que se saiba realmente de que se fala quando se fala em ilusão. 

O mundo bom

E sejas tu o meio pelo qual o teu irmão ache a paz
na qual os teus desejos se realizem

O mundo é carente de amor verdadeiro e de relações reais. E tantas são as vezes em que nos queixamos por não presenciar relações assim! Por outro lado, será que esperamos sempre de outros a abertura? Será que não vale a virtude de apresentar-se neste mundo como bom para outros? Não será tal a ausência de misericórdia neste mundo que estejamos sempre culpando aos outros, deixando de incluir a nós mesmos como vetores de um mundo favorável ao despertar?

Todas estas perguntas parecem direcionar para a ideia de que o mundo bom precisa de um começo. Nós precisamos ser este começo. Não basta apenas esperar o amor como algo que vem de fora sem que estejamos dispostos a dar amor. Este é um ponto importante. Para ver o mundo bom, temos que ser o mundo bom para os outros também.

Este pequeno ato de coragem — em ser bom para os outros — precisa ser mais bem explicado. Ser bom não significa que você deva ser o cumpridor ético e moral de todas as virtudes que o mundo prega. Sabemos pela nossa própria experiência que o bom de hoje é o mal de amanhã, pois neste mundo tudo muda o tempo todo. Então não se trata de ser atoleimado neste bem, como fosse para sempre uma mão aberta diante de palmatórias. Palmatórias às mãos abertas são ilusões, e elas podem muito bem ser repreendidas. Não se trata de ser ingênuo neste bom, mas há uma forma de gentileza e de amor ao próximo que está presente em todas as ações, e se forem entregues ao Espírito Santo podem ajudar para que sejamos bons e educados, gentis e generosos, felizes em ver o nosso irmão e alegre em contagiar os encontros com boas vibrações. E não existe uma forma certa de se fazer isso. Mais vale xingar ao teu amigo no sentido contrário que chamá-lo por um elogio diante de uma hipocrisia.

Podes muito bem contemporizar que somente um santo conseguiria se portar desta forma em todas as suas relações. Realmente, neste mundo, em que algo bom pode se transmutar em ruim de uma hora para outra, isso não deixa de ser verdade. Mas deve haver uma predisposição nesta direção: quero ser o mundo bom para as outras pessoas, quero ser gentil, quero ser alguém que traz alegria, e se eu não puder estar neste modo de ser em todos os momentos, quero acreditar que posso me esforçar neste sentido e fazer isto sempre que me for possível.

O mundo bom não pode ser só um mundo no qual eu usufruo de suas benesses, mas é um mundo totalmente bom, tanto na ida quanto na volta. Não pode ser um mundo bom só para mim. Eu preciso fazer minha parte.

Ver o mundo bom é tão alegre e consistente que doar o mundo bom e receber as suas dádivas em bem se tornam valores com o mesmo peso. Tanto é bom dar como receber. É tudo a mesma coisa. Então ver o mundo bom pode muito bem começar com uma intenção em ser o mundo bom para os outros também. Pode ser necessário um esforço nessa direção no início.

Alguém poderia dizer aqui que ser bom para meu irmão e estar bem em relação a ele são ações que demandam autoestima. Convém lembrar o que o Livro Texto cita sobre a autoestima: “a autoestima em termos egóticos não significa nada além de que o ego iludiu a si mesmo a ponto de aceitar a própria realidade e é, portanto, temporariamente menos predatório. Essa “autoestima” é sempre vulnerável à tensão, um termo que se refere a qualquer coisa percebida como ameaça à existência do ego” (T-4, II, 6). Portanto, estar bem para teu irmão não é uma questão de autoestima e trégua. E o Curso define ser caridoso como uma ação em ver ao teu irmão como se ele já estivesse além de suas ações no tempo, que é o mesmo que dizer “olhar para teu irmão com olhar de perdão”. Não precisa de autoestima para se saber perfeito, o que só pode ser desdito pela arrogância. Mas nas flutuações deste mundo em que nós mesmos duvidamos disto, podemos evitar de duvidar da perfeição de nosso irmão em sua existência de além daqui e manifestar isso honrando-o.

Convém lembrar que o encontro é santo porque ambas as partes dele o são. Essa consciência ajuda a estar diante dos outros promovendo o mundo bom, sem medo de não “receber”. Tampouco estamos em busca de barganha. Seja educado, sem ser cerimonioso; seja gentil, sem bajulações; e seja amável e considere bem fazer isso mesmo em silêncio, honrando teu irmão em tua forma de pensar.